我们这颗心(8)
【作者】网站采编
【关键词】
【摘要】佛教的终极之乐是涅槃寂静之乐。涅槃之乐并非死后和他生后世才能享受到的快乐,不是可望而不可即的,是在现前乃至当下就能够体验得到的。由于根性
佛教的终极之乐是涅槃寂静之乐。涅槃之乐并非死后和他生后世才能享受到的快乐,不是可望而不可即的,是在现前乃至当下就能够体验得到的。由于根性不足,很多佛教徒无法于本生证得果位享受涅槃之乐,但在追求涅槃之乐的当下,则会享受到追求的快乐,也就是得到提升精神境界、减轻烦恼、轻松愉快、具足正见、进入禅定、有证得涅槃的信心乃至明心见性等的“道乐”。发大乘菩提心修菩萨道者在修行的当下,便不难体会到利乐众生之乐。值得注意的是,这种真常自在的涅槃之乐不是像马斯洛所说的那样是突如其来、欣喜若狂、如醉如痴的仿佛进入天堂般的快乐,而是很难用一般语言去形容的快乐,硬要去描述,可以说它是恬静无欲、发自内心的一种无乐之乐。所谓“无乐之乐”,就是与一切外显的快乐大相径庭,用理学术语说就是无任何乐的“气象”。佛教经典《成实论》卷一说:“于可乐中不生乐想,于不乐中能生乐想,于乐、不乐能生舍想。”“于可乐中不生乐想”,指的是观察欲乐的过患而不执著;“于不可乐中能生乐想”,指的是观苦的实性和有益作用而以苦为乐;“于乐、不乐能生舍想”,指的是对乐不生执著,时刻保持放松、安和之心态。
朋友们大都有这样的体验,一个道理想不明白时,会非常痛苦,一旦豁然开朗,就会有发自灵魂深处的快乐。而在很多时候,这样的快乐是无法言说的。周敦颐既不说什么是“至贵至富”,也不说所谓“至贵至富”的真正内涵,也是要弟子们参悟其中的妙理,而最终能够了然于胸,豁然开朗。怎样才能有如此美妙之结果?如果说在儒家来说是“明理”“达圣”,那么在佛家来说,就是“明心见性”。“明心见性”是禅宗的重要命题。明心,是发现自己的真心(佛心);见性,是见到自己本来的真性(佛性)。佛教经典《无量寿经》认为诸佛法身能入一切众生之心,是心是佛,是心作佛,当知佛即是心,心外更无别佛。意思是说心既清静无为又常运不停,即心即佛而能觉悟佛性,早入禅定境界。
禅宗强调“明心见性”,究其实质,乃是突出了心的地位。因为按禅宗六祖惠能大师的看法,本性与本心相通,能“明心”者即可“见性”。周敦颐显然明了个中之味,于是说:“圣人之道,入乎耳,存乎心,蕴之为德行,行之为事业。彼以文辞而已者,陋矣。”存之于心的“圣人之道”要经过“蕴”,其实也就是禅宗“参悟”的过程。他又在《养心亭说》中这样表白:“予谓养心不止于寡而存耳,盖寡焉以至于无,无则诚立明通。诚者,贤也;明通,圣也。”周敦颐不同意孟子“养心莫善于寡欲”的说法,认为无欲才能明心通圣,显然也是禅宗的理路。
周敦颐有诗《书堂》,其中体现的就是恬静无欲、安和闲适和超然世外、高栖遐遁之乐。尽管这种“乐”还没有达到涅槃寂静之乐的境界,但已经较充分地显示出濂溪先生所具有的禅家的出世情怀。朋友们应该注意到,周敦颐治学,有一个“悟道”的过程,而“悟道”,无疑是一种精神上的超越。
周敦颐去世六十六年后,南宋高宗绍兴九年(1139),中国文化史上又一个伟大的哲学家诞生了,他就是陆九渊。陆九渊(1139—1192)字子静,号象山,江西金溪人。三十四岁进士及第,一生官位不显,以治学为乐。陆九渊四岁时就问他的父亲“天地何以无穷际”,也就是已经把目光投向浩渺无边、神秘莫测的宇宙。十三岁时于书中读到宇宙乃“天地上下曰宇,往古来今曰宙”时,得悟“无穷”之理,于是写下“宇宙内事乃己分内事,己分内事乃宇宙内事”之名句,进而悟到了人生之道,也就是他在《语录》中所说的“人须是闲时大纲思量,宇宙之间,如此广阔,吾身之于其中,须大做一个人”。也就是说,陆九渊在很小的时候,就已经悟到了宇宙与人生之真理。
陆九渊的学术思想源于孟子“万物皆备于我”,可谓博大精深,这里只能略作阐释。他认为“人心至灵,此理至明。人皆具是心,心皆具是理。”他有非常重要的一段话,即“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙。东海有圣人出焉,此心同也,此理同也。西海有圣人出焉,此心同也,此理同也。千百世之上至千百世之下,有圣人出焉,此心此理,亦莫不同也。”他还认为人的“心”和“理”都由天所赋,是永恒不变的,仁、义、礼、智、信等封建道德也是人的天性所固有,不是来自外铄。人需要学习,但学的目的在于穷此理,尽此心。人难免受物欲所蒙蔽,受了蒙蔽,心就不灵,理就不明。修养功夫在于求诸内而存心养心,具体方法是切己体察,求其放心,明义利之辨。并自称这种方法是“简易功夫”,是“立乎其大者”,是“知本”“明本心”。
文章来源:《中国应用生理学杂志》 网址: http://www.zgyyslxzz.cn/qikandaodu/2021/0205/337.html